Leto 2006 — Ikka-no-myoju
Miesto konania: Earth Spirit
Čo hovorí séria (stručný prehľad)
Mike v týchto talkoch používa Dógenovo Ikka-no-myoju, aby hovoril o celej realite, v ktorej sa už odohráva obyčajný život, myslenie, telo, konanie aj druhí ľudia, nie o skrytom dokonalom stave či oddelenom objekte. Vďaka tomu môže byť ťažký text dôležitý v malých, obyčajných praktikách, nie iba vo veľkom buddhistickom jazyku. Gensov zranený palec a mníchova opakovaná formulka ukazujú, prečo sa učenie musí v skutočnom stretnutí stať vlastným, namiesto aby zostalo intelektuálnou informáciou. Ako sa séria rozvíja, „jedna jasná perla“ nie je ani zvlášť príjemný pocit, ani únik zo spoločenského života, ale pomenovanie reality, ktorú ľudia zdieľajú tu a teraz.
Mike hovorí, že kategórie, názvy krajín, fyzické veci a osobné výklady môžu svet opisovať, ale nevyčerpávajú ho. Jeho opis stretnutia seba a sveta tu a teraz ponecháva spoločenský život, vrátane bankových účtov a PIN-ov, v realite, nie mimo nej. V rozhovoroch o myšlienke, skúsenosti, uvedomovaní a konaní nevynucuje jedno konečné slovné riešenie: myšlienky o niečom sa môžu od neho líšiť, kým myšlienky samotné sú reálne udalosti. Potom číta každú skutočnú otázku, čin, ľútosť a okamih ticha ako patriace do celej reality, namiesto aby človeka meral abstraktným morálnym pravidlom či dokonalou odpoveďou vytvorenou v mysli. To však nemaže zodpovednosť po ublížení, pretože neskoršia ľútosť nemôže odvolať, čo sa stalo. Premyslenie môže pomôcť usporiadať myšlienky, Mike však hovorí, že budúci čin závisí od telesného a duševného stavu, v ktorom nastáva. Záverečný talk pomenúva ideál, telesné telo, bezprostredné konanie a všeobjímajúci pohľad ako prepojené hľadiská na hľadanie rovnováhy v bežnom živote. Plánovanie, telesné hranice a hodnota konkrétneho konania v ňom zostávajú dôležité bez návrhu na oddelený alternatívny buddhistický život. V záverečnej debate Mike svoje moderné interpretácie nazýva neúplnými, zároveň však pripúšťa, že dokončené a vydané dielo môže mať skutočnú úplnosť a pomáhať čitateľom. Dógenovo Shobogenzo ho priťahuje preto, že je podľa neho celostné, nie jednostranné, a drží pohromade protirečenia aj rôzne hľadiská.
Prednášky v sérii
Ikka-no-myoju — 1. prednáška — Uvedomovať si jednu jasnú perlu v obyčajných veciach a skutočnom stretnutí
Mike začína tým, že buddhistická prax robí dôležitými malé, jednoduché veci, aj keď jej texty znejú abstraktne. Umývanie hrnčeka po čaji berie ako vážne vyjadrenie tejto pointy, nie iba ako humorný kontrast k veľkému buddhistickému jazyku. Ťažký text treba čítať dovtedy, kým nájdeme jeho situáciu a obyčajný význam; ak zostáva odpojený od skutočného života, podľa neho to nie je buddhizmus. Ikka-no-myoju, „Jednu jasnú perlu“, uvádza životom majstra Gensu Šibiho a Dógenovým komentárom k Gensovmu výroku, že celý vesmír je jedna jasná perla.
Ikka-no-myoju — 2. prednáška — Jedna jasná perla ako spoločná realita pred myšlienkou a rozdelením
Mike číta Dógenovu „jednu jasnú perlu“ ako pokus hovoriť o celej realite, v ktorej už žijeme, nie o oddelenom objekte či skrytom dokonalom stave. Vesmír je mimo kategórií, ktorými ho opisujeme, no žitie a umieranie, prichádzanie a odchádzanie nie sú mimo neho, ale sú vesmírom samotným. Jeho výklad preto ponecháva obyčajný spoločenský život s bankovými účtami a PIN-mi v realite bez toho, aby z ľudských výkladov robil všetko, čím realita je.
Ikka-no-myoju — 3. prednáška — Žiť celú realitu za hranicou intelektuálnych vysvetlení a dokonalých predstáv
Mike číta Dógenovu rozpravu o jednej jasnej perle ako potvrdenie, že skutočná otázka, čin, ľútosť či ticho človeka patria do celej reality. Pre neho napĺňať svoju funkciu znamená napĺňať svoje miesto vo vesmíre, nie dostáť abstraktnému morálnemu pravidlu alebo predstavenej dokonalej odpovedi. To ponecháva priestor pre zodpovednosť po ublížení bez toho, aby neskoršia ľútosť mala zmazať, čo sa už stalo.
Ikka-no-myoju — 5. prednáška: Štyri hľadiská — Štyri hľadiská spájajúce ideály, telesné hranice a konanie v prítomnosti
Mike používa Dógenove štyri hľadiská, aby sa pýtal, ako možno zladiť buddhizmus s bežným životom, namiesto vytvárania oddeleného, idealizovaného buddhistického sveta. Gensa, ktorý si udrel palec, sa mu stáva obrazom spoločnosti, ktorá sa rýchlo ženie za cieľmi, nevidí škodu vznikajúcu cestou a potom musí odpovedať na následky. Ideály a túžby zostávajú potrebné, ale Mikeov buddhistický príspevok je pozerať, kam stúpame, keď sa posúvame za svojimi cieľmi. Nazýva to príspevkom pre spoločnosť, nie alternatívnym životom stiahnutým z jej tlakov.